國家發(fā)展報(bào)道（記者 許順喜 攝影/王慧）報(bào)道：我國是一個(gè)多民族國家，56個(gè)民族共同創(chuàng)造了多姿多彩、博大精深的中華文化。少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分。由于各民族、各地區(qū)的具體條件不同，所以，文化的發(fā)生或 早或遲，發(fā)展或快或慢，各有所長又各有所缺。但都獨(dú)立創(chuàng)造了自己賴以生存的特色文化，并歸屬于中華大文化中的一個(gè)組成部分。正因?yàn)槿绱?，中華文化才呈現(xiàn)出多元性。 當(dāng)今，中國少數(shù)民族正在進(jìn)行中的文化變遷與現(xiàn)代化密不可分，由傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代化社會(huì)轉(zhuǎn)型，是這一文化變遷的主題。在現(xiàn)代化進(jìn)程中，文化變遷不可阻擋，傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型也是勢在必然。因而，少數(shù)民族面臨著傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化沖突、調(diào)適的重大問題。在這種歷史性的文化變遷大潮中，如何傳承和保護(hù)少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化已經(jīng)迫在眉睫。 目前，世界上文化物品和文化服務(wù)的流通和交換存在著嚴(yán)重的失衡現(xiàn)象。在這個(gè)問題上，我國一直處于被動(dòng)地位。一方面是因?yàn)槲覈褡逦幕Y源向國外流失嚴(yán)重，包括許多外國人深入我國基層村寨，低價(jià)收購民族文物及文化物品，收錄甚至掠奪我國優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；另一方面因?yàn)槲覈褡逦幕z產(chǎn)開發(fā)利用的產(chǎn)業(yè)化程度很低，文化遺產(chǎn)保護(hù)中文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的不少情況令人堪憂，一些所謂產(chǎn)業(yè)化的運(yùn)作實(shí)際上是對文化遺產(chǎn)的保護(hù)與發(fā)展起副作用的。 很多民族地區(qū)地處邊遠(yuǎn)，經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)，專業(yè)人才缺乏，在文化發(fā)展方面投入的資金有限。而且隨著時(shí)代的發(fā)展，商品經(jīng)濟(jì)的沖擊，海量信息傳播速度快，很多少數(shù)民族的年輕一代對自己民族的文化缺乏關(guān)注和了解。在這種情況下，少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承情況不夠理想，有的甚至面臨瀕危狀況。 但也有一些文化保存的比較完整。據(jù)本刊記者了解，四川涼山彝族自治州的民族文化是如今傳承的很好。該地區(qū)地處西南民族經(jīng)濟(jì)文化交融的走廊及中原通往西南邊陸和東南亞、南亞的要道，相對封閉的居住環(huán)境以及歷史的積淀和現(xiàn)實(shí)人文生存狀態(tài)，決定了涼山民族文化的原生性、獨(dú)特性和不可替代性。但由于文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)投入不足的現(xiàn)狀尚未根本改變，文化場館建設(shè)欠賬多，博物館建設(shè)嚴(yán)重滯后。涼山彝族自治州全州博物館館藏文物有３萬余件，其中國家三級以上珍貴文物達(dá)3924件，數(shù)量居四川省第三位，但涼山博物館沒有展廳的歷史已有28年，大量的珍貴文物被束之高閣。 滿族人能歌善舞，善于說唱，清代創(chuàng)有子弟書和八角鼓等藝術(shù)形式，對當(dāng)今中國北方曲藝藝術(shù)有著重要影響。目前，北京市、內(nèi)蒙古自治區(qū)、山東省已將八角鼓列為省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但以八角鼓為代表的滿族曲藝仍遭遇著傳承危機(jī)，流傳300余年的八角鼓藝術(shù)目前在北京、天津總共不足10名專業(yè)演員，如果不對八角鼓藝術(shù)加大投入進(jìn)行保護(hù)和搶救，有失傳的可能。 布依族婦女的傳統(tǒng)服飾 布依族土語區(qū)紡織與服飾文化 在貴州省境內(nèi)的望謨縣，今天還擁有一百多個(gè)紡織古村落，和四萬多輛布依族傳統(tǒng)紡織車及相應(yīng)的藍(lán)靛染缸，種植有幾十畝的“歪你”（布依族的鄉(xiāng)土棉花種）及幾百畝藍(lán)靛園。近日，《國家發(fā)展報(bào)道》記者走進(jìn)了歷史悠久的望謨縣祥樂紡織文化村，梳理了布依族第一土語區(qū)紡織與服飾的歷史變遷。 在古黔中地區(qū)的湖南道縣玉蟾巖（古代百越民族蒼梧部活動(dòng)區(qū)域），發(fā)現(xiàn)了人類在15000年前用來作陶器“墊布”的植物纖維編織紋，不管這些植物纖維編織紋是如何地簡陋粗糙和幼稚，到目前為止，它卻是我們所見到的人類自己用勞動(dòng)創(chuàng)造出來的第一件手工紡織品。 漢文獻(xiàn)中有記錄望謨布依族的土布制作狀況。清朝道光貢生黃晉明描述望謨布依族種植棉花的種植制度更是地道，他寫道“見說種棉生土好，還馀一半未開山。”詩人譚世祿把望謨布依族土布命名為“格子花”，他在其竹枝詞里寫道“王母（即今日望謨縣）河頭勢轉(zhuǎn)斜，蟠桃舊地有人家。聯(lián)機(jī)布染分顏色，此處還多格子花。”，“生地年年破草皮，山夷種就木棉枝。黃梅雨過花間后，紫布囊歸月上時(shí)，要與官差算腳錢。”說明布依族村民在土布交易產(chǎn)生了賦稅。由此可知，紡織是布依族婦女的一項(xiàng)主要收入來源。 布依族的傳統(tǒng)服飾是男著衣衫，女穿衣裙，婦女衣、裙均有蠟染、挑衣、刺繡圖案裝飾。布依族婦女服飾，明代，青布裹頭，“蒙髻若帽之狀?”。清乾隆《南籠府志·地理志》載：“椎髻長簪，銀環(huán)貫耳。項(xiàng)掛銀圈，以多為榮，衣短裙長，色惟青藍(lán)、紅、綠花飾為緣飾，裙以青布十余幅為細(xì)褶，鑲邊，委地?cái)?shù)寸，腰以寬長帶數(shù)圍結(jié)于后，帶垂若翅。”望謨縣布依族婦女，頭戴方格子花帕，有的花帕兩頭剪整齊，有的留下吊須。姑娘們的花帕非常講究，折疊整齊成條形包在頭上，亦有不折疊就直接包在頭上的。 祥樂村位于望謨縣復(fù)興鎮(zhèn)，這里有一百多輛織機(jī)，家家戶戶都紡花織布，夜深人靜的時(shí)候，你會(huì)聽到此起彼伏的紡織聲。這里土布的年產(chǎn)量是一萬“絹”（或“霍”），總的長度大約有100公里長，寬度是六十五厘米。布依族土布的紋樣反映其環(huán)境，有谷粒紋、桂花紋、梅花紋、花瓣紋、桐花紋、甘蔗紋等。 布依族傳統(tǒng)紡織文化為何能夠延續(xù)至今？多年來致力于研究民族文化的專家龍青松對本刊記者說：“營造布依族文化氛圍，首先要從建筑方面入手，因?yàn)榻ㄖ梢栽诳腿诉M(jìn)入布依族村寨后第一時(shí)間抓住其眼球，獨(dú)特的民族建筑形式使客人產(chǎn)生一種新奇感和審美愉悅。同時(shí)，還要注意抓民族服飾的傳承和發(fā)展。除了建筑，能吸引游客眼球的還有服飾。在布依族村寨，尤其是開發(fā)鄉(xiāng)村旅游的村寨，要?jiǎng)訂T群眾穿著民族服飾。民族文化不是一成不變的，服飾當(dāng)然也應(yīng)當(dāng)與時(shí)俱進(jìn)，可以考慮在傳統(tǒng)服飾基礎(chǔ)上，適當(dāng)進(jìn)行改革，使之更美觀、更輕便、更時(shí)尚，這樣，青少年就比較容易接受。服飾、建筑的改變，加之鄉(xiāng)村旅游的村寨的開發(fā)，使傳統(tǒng)服飾市場價(jià)值充分發(fā)揮，這是得以延續(xù)和保留的一種方式。” 傳統(tǒng)的布依族土布制作流程中的梳線上架 少數(shù)民族文化保護(hù)需要多元化 我們說繼承民族文化優(yōu)秀傳統(tǒng)，首先就要認(rèn)清我們民族傳統(tǒng)中那些最基本的精神是什么。數(shù)數(shù)表現(xiàn)這種精神的文化家底，有哪些取之不盡、用之不竭的精神財(cái)富，我們該用怎樣的方式繼承和發(fā)展它。 保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化應(yīng)該提倡的尊重少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。在漫長的歷史歲月中由于空間上的彼此分離，每個(gè)民族都有自己文化的發(fā)展空間和發(fā)展成果。比如少數(shù)民族的各種藝術(shù)表達(dá)形式呈現(xiàn)出不同傳統(tǒng)的藝術(shù)系列，展現(xiàn)出具有特別魅力的文化特性，顯示了每個(gè)文化作為一種特殊傳統(tǒng)的重要性。 一個(gè)民族的文化價(jià)值有多高？溫家寶總理在政府工作報(bào)告中如是說：“文化是一個(gè)民族的精神和靈魂，是一個(gè)民族真正有力量的決定性因素，可以深刻影響一個(gè)國家發(fā)展的進(jìn)程，改變一個(gè)民族的命運(yùn)。” 鄂溫克族全國人大代表、中國社科院民族文學(xué)研究所博士生導(dǎo)師朝克說：“過去，有人提出來，在草原上，蒙古包的特色就是要燒牛糞，讓滿屋煙霧繚繞。”朝克認(rèn)為，發(fā)生這樣的情況，往往是在保護(hù)和發(fā)展過程中，文化傳承人、政府、專家三方面沒有科學(xué)配合而導(dǎo)致的。他說：“對于民族文化，不能以保護(hù)原來的東西為理由，讓其遠(yuǎn)離現(xiàn)代文明。” 在朝克看來，在商業(yè)化的趨勢下，一些地方的民族文化走了樣，變了味。在他看來，必須深入挖掘民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，然后像愛護(hù)自己的生命一樣愛護(hù)民族文化。同時(shí)，不能讓這些文化藏在深閨無人識(shí)，要讓文化發(fā)揮其作用，突出其產(chǎn)業(yè)化價(jià)值，推動(dòng)少數(shù)民族和民族地區(qū)加快發(fā)展。“只要我們尊重民族文化的內(nèi)涵和形式，開發(fā)和保護(hù)并不是矛盾的，相反，可以給其注入新的生命力。”朝克說。 同樣，全國政協(xié)委員、四川省涼山彝族自治州人大常委會(huì)主任阿什老軌認(rèn)為，積極、正確地利用少數(shù)民族文化，就是對文化最好的保護(hù)和傳承。他舉例說，火把節(jié)被作為涼山州重要的民族風(fēng)俗，已介入到有關(guān)旅游的各個(gè)項(xiàng)目之中。如今，一年一度的火把節(jié)，已經(jīng)不再是單純的節(jié)日，而是漸漸成為融入到各種節(jié)日、各種活動(dòng)中的民族文化。彝族文化正在以火把節(jié)為突破口，開始走向世界。 當(dāng)然，并非所有文化都能簡單地通過旅游推介來實(shí)現(xiàn)傳承與發(fā)揚(yáng)。“例如，在很多人眼中，彝族的畢摩就是封建迷信，是要摒棄的。但實(shí)際上，畢摩文化中記載著太多彝族的歷史文化，要研究彝族的歷史和發(fā)展軌跡，不懂畢摩文化是不夠的。對于這種情況，就需要國家制定相應(yīng)政策，扶持特殊項(xiàng)目，深入研究并發(fā)掘這些現(xiàn)象背后所蘊(yùn)含的文化因素。對于其中積極進(jìn)步的，我們可以發(fā)掘利用。”阿什老軌說。 繼承和弘揚(yáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，既要保護(hù)文化多樣性，同時(shí)也要增強(qiáng)文化的共同性或同一性。文化多樣性是各民族認(rèn)同的基礎(chǔ)，文化的共同性或同一性是中華民族和國家認(rèn)同的基礎(chǔ)。如果只強(qiáng)調(diào)保護(hù)多樣性，而不強(qiáng)調(diào)增強(qiáng)共同性，則多樣性和差異性將會(huì)逐步擴(kuò)大，同一性或共同性將會(huì)逐步削弱，中華民族也就將失去文化認(rèn)同的基礎(chǔ)，增強(qiáng)中華民族凝聚力和國家意識(shí)也就會(huì)成為空話。因此，必須正確處理多樣性與同一性的關(guān)系，兩者并重，不可偏廢。
